答案1
“拜老爷”是潮汕地区一种传统的民间风俗，是一种对神的祭祀活动。其历史悠久，祭祀对象庞杂，影响非常广泛。由于历经千百年的民间崇拜和神化，以及历代统治者的喧染、利用，祭拜老爷及其场所(老爷宫)披上了一层神秘的面纱。说起这潮汕人“拜老爷”，学问实在太大了，不同的时节有不同的“老爷”要拜，范围之广，涉及的神仙之多，超乎一般人的想象，每月除了初一十五要拜家里的地主爷之外，一年里还有天公（玉皇大帝）、佛祖（如来佛祖）、观音娘娘、土地公公、财神、月娘（月神）、门神、祖宗……特别是正月里，拜老爷更是头等大事，事关家宅一年兴衰，从年三十到正月十五，几乎每隔两三天就要拜一次，场景堪称盛大。
相比于拜佛等宗教活动，“拜老爷”更具地方性和灵活性。“拜老爷”的活动时间是以农历为标准。农历每月的初一，十五两天为固定的祭祀时间。这两天一般在家里举行，形式较简单。主要是祭祀地主爷和天公，摆上香炉，烛台，和供品，烧香祈祷后再烧冥纸。除外还有其他各种各样的神的诞生日，形式隆重且庄严。例如天公诞日，土地公诞日，尤其是正月，“拜老爷”不仅活动多而且规模大。家里要祭祀，还要到“老爷宫”去祭祀。供品也要讲究，有三牲：猪，鸡，鱼；有特定做的潮汕粿食，如发粿，乒乓粿，桃粿等，有各种新鲜生果，还有必备的卤鹅。每个村有各自规模盛大的“迎老爷”活动，寺庙要供奉超大型的香，请歌仔戏表演，有仪仗队游行，放鞭炮烟花等。
“拜老爷”除了烧香烧冥纸外，也有“问杯”形式。拿两片由竹头或木头制成的杯，祈祷后摔到地上。如果两片都成反面，便是“笑杯”；如果两面都成正面，则是“稳杯”，都不吉；如果一正一反，则为“圣杯”，是吉兆，预示着祈告内容可以实现。这种形式也用于跟神的对话，圣杯则表示神灵同意你的请求，反之，则不同意你的请求。
祭拜神明，是中国人乃至全人类都存在的现象，潮汕人也一样，如《东里志》（陈天资，明万历二年）所云：“粤俗尚贵，祠庙兴矣”。在潮汕地区存在着成千上万的大小神庙，神庙里供奉的神明，有自然神明（天地父母、太阳神、月神、风雨雷电诸神、山川河流动植物诸神……）佛门诸神、道教诸神、帝王圣贤英烈清官等等，每逢初一、十五，可见提篮担筐的妇女们，奔走于各个庙宇之间，虔诚膜拜。神明在潮汕统称为“老爷”，为何潮人会如此的痴迷神明崇拜，而且是多个神明一起供奉呢。应该来说有一定的地理与历史原因，潮汕地处沿海地区，也属南蛮之地，自古以来天灾较多，且文化发展较迟，原始宗教思想基础导致了信神，在人们的头脑中形成一种思维概念，当人们在遇见自身无力支配的命运时，便容易萌发信神心态，人们所以信神、祀神，无论是偶像或自然形象，都是由于认为这样做是对自己有用处和好处的，企望“有求必应”才去拜祭，究其原因主要有：畏惧心理、保险心理、娱乐消遣心理、偶像崇拜的心理等等。拜神这种东西其实是很难定位的，说它是封建迷信可以，说它是一种信仰也可以。信仰是一种好东西，人不能没有信仰，人总要有一些精神寄托与精神力量支持，但信仰得太过的时候便成了迷信。现今的潮汕人同世界上其它民族一样，虽认为世界没有神，但拜一拜神也无妨，起码得到心灵上的安抚，所谓“宁信其有，不信其无”，潮汕的这种信仰崇拜基本上承续了汉人对社会的各种传统信仰。而由于种种的拜祭活动使得潮汕的神多了起来，神庙也随着多了起来，并渐渐成为民俗文化中一个典型的、有特色的组成部分。
“老爷”的分类及其拜祭重要老爷的程序
潮汕人很重视年节，祭拜祖先，明代中期已成为一种固定的社会习俗，一直流传至今。“老爷”本来是旧时对上司或主人的尊称，以之称神表明了普通百姓对神明的敬畏。王应奎《柳南随笔》卷五日：“前明时缙绅惟九卿称老爷，词林称老爷，外任司道以上称老爷，余止称爷，乡称老爹而已。”清代四晶官以上称大人，五品以下称老爷。旧时，豪绅亦称为老爷，仆称主亦为老爷。在潮人民间，既崇拜原来的道教、佛教及民间神明，还有闽越和南越本地的鬼神崇拜，以及土生土长的神灵，因此在潮汕地区神灵名目繁多，神庙祠堂也举目皆是。潮信对神庙不论规制大小，统称“老爷宫”，神明概称“老爷”。在潮汕民间村社小庙中，多供奉潮人自己创造的神。潮人深知"神是人造的"玄机，需要什么就创造什么，十分得心应手。其形象多取材于三个方面：古今英雄伟烈人物、各族各姓祖先和各种神话传说。在意识上，他们认为这些属于"自己"的神最为可靠，关键时刻能予人以庇佑，对之礼拜最勤。平时所谓"拜老爷"，多指拜这些地方神。"老爷"是所有各类神的统称。其中包括：
一、古今英雄伟烈人物。尤其是为本地人做过好事的人，死后多奉为神。
二、祖先崇拜系统。除了各姓崇拜自己的先祖外，供奉潮人共同祖先的"三山王庙"遍布潮汕大地。
三、地方风物传说。如“莱芜神女”、“风雨圣者”等
雨仙庙是祭祀雨神的寺庙。相传宋代有一位神童孙道者，为民降雨除灾，被尊为雨神。揭东、潮安、潮阳、饶平等县均有雨仙庙。尤其是揭阳市揭东县玉洛镇的“风雨圣者庙”，因为与南宋爱国诗人谢翱有关而更加著名。谢翱(1249—1295年)，字皋羽，号唏发子，谥乐耕公。他不仅是南宋一位伟大的爱国诗人，也是一位抗元的民族英雄。同时，他也是揭阳市乃至粤东地区20余万谢姓居民的始祖。谢翱原是福建省长溪人，他的先祖谢邦彦是宋代著名词人，父亲谢钥著有《春秋衍义》、《左氏辨证》流传于世。宋度宗咸淳二年(1266年)，谢翱随父亲移居临安的时候只有17岁，已能诗善文，颇具声誉。宋度宗咸淳十年(1274年)的六月，元世祖下诏攻宋。宋端宗景炎元年(1276年)七月，文天祥于南剑州(州治在现在的福建省南平市)，号召四方起兵护宋。谢翱激于爱国义愤，倾其家资，奔赴国难，率领乡勇投奔文天祥，并被任命为“谘事参军”，当时谢翱27岁。景炎二年(1277年)，谢翱随文天祥护送宋帝昺，乘船南下，进漳州，再到梅县，攻占潮阳。那时，随军而来的谢翱的妻子已怀身孕，不久便在潮阳后江船中产下一子，取名怀壶，字醉仙。后来在揭阳、海丰等地的战斗中，文天祥落入敌手，谢翱机智脱走，并潜回潮阳，找到妻儿，隐居白土村，并暗中组织乡勇待机组织抗元。王小姐介绍说：
“谢翱为了使潮汕一带乡民不忘宋国，激发抗元情绪，就选择了农历二月十六日——宋太祖的诞辰日，举行“长春节”活动。为了使元兵不起疑心，便随口称是纪念‘风雨圣者’。现在，揭东县玉滘镇大滘村“风雨圣者庙”，就是当年谢翱倡导的热爱故土、热爱家乡的民族精神、民族气节的寄托和体现。”
祭祖大凡是在每年农历的春分或秋分举行,故常有“春秋二祭”之说,也有在三月三或九月九举行，还有在冬节举行的。
祭拜的前一晚，要在天井处摆设香案，祭告天地，并进行宰牲，即宰杀一头猪和一只羊。
翌日凌晨寅时，开始鸣锣告众，此时，参祭者闻响络绎而至，祖祠里红烛高烧，灯火辉煌，鼓乐齐鸣。接着通令执事者各施其事，后引启龛出主，摆设神位，毕步入神位前，由引燃香送宗子，宗子鞠躬上香，参祭者按辈序年龄依次排列整齐。祭祖开始，首先是荐馔，行初献礼，宗子祭酒，参祭者三叩首。接着是一齐跪下听祭文，祭文由礼生诵读。诵罢众再拜，最后是荐饭奉茶，献蓍献财，撤馔化财。祭祖结束之后，把祭品中的猪、羊肉，按参祭人数每人均得一份，叫颁胙肉。祭祖期间，有些还请来戏班，连演数天，自明代至今，年年如此，故演绎成为潮汕一大民俗。
“拜老爷”对潮汕人民的影响
潮汕人喜欢信佛拜神，在我看来，拜老爷”是潮汕女子婚后的“专利”，不管信佛信道，还是皈依基督教，她们认定的是一个“善”字，不欺弱小，施舍救孤，尽显美德。其实她们拜神并非是愚昧迷信，而是出于给家庭生活增加更多的保险渠道。潮汕地区是天然的市场经济，男子经商外出，风险难料，女子帮不上忙，只有在家祈祷的份，当然也有祈祷生子的愿望.
在她们看来，拜老爷是一神圣无比的事，她们在拜老爷前要洗澡，换衣，梳头。而且每天拜的老爷是不同的。
初一，十五。玉皇大帝
初二，十六。地主老爷
初三，十七。妈祖
初四，十八。财神爷
初五，十九。五谷母
初六，二十。珍珠娘娘
初七，二十一。三山国王
初八，二十二。寿星公
初九，二十三。观音
初十，二十四。如来
初十一，二十五。伯公
初十二，二十六。骚母仙
初十三，二十七。何仙姑
初十四，二十八。太白金星
在最后的两天老爷双休日。（我国的老爷太多了，因此，众信男善女都是自助餐式的，没有规定哪天拜哪个老爷，绝对的市场经济，任君选择。）
在潮汕地区，无论大街小巷，最多的就是寺庙。比粮食店要多。长得时间比较长的大树也是当地人跪拜的对象。而在一年中，最隆重的是在年终。据说，在年终众老爷都在到天上开会。这时，每家都要大肆铺张地拜老爷。佛品，水果，三生，样样有。而且在拜时是要看日子的，正常的都在半夜。要为供拜的老爷做衣服，帽子，阴钱（要给老爷到天上购物消费的）在拜完以后全部付之一炬烧成灰。
因此，在年终时，潮汕人在晚上是不外出的。哪时到处都是面目狰狞，面带倦意的人在家门口烧哪些阴衣，阴钱。哪种情形鬼见了也会害怕，就别说是人了。
到了初五，众老爷要下来上班了。潮汕人又是一阵忙碌，要接老爷了。等到接好了老爷，有的年老体弱的已经累得病倒了。她们就心惊胆跳，以为供拜的老爷不满意了，她们又一翻补拜。
潮汕人很信风水运程，外出打工要看个好日子，买房子要看个好日子，结婚要看个好日子，上任要看个好日子，买股票要看个好日子，据说有的生小孩也要看个好日子……就不知道高考要不要看个好日子了。
在潮汕地区的任何寺庙终年都是香火不停的。生意好得不得了，最后，我才发现，潮汕人在拜老爷时并不是拜，他们并不是说感激老爷给他带来了心灵的安静和力量。他们是在求老爷。在一些寺庙里经常可以看到一些信男善女，他们把供品摆上，添了香油，点了香，然后就跪在老爷的面前朝拜。一边拜，一边口中振振有词。
开药店的求货如轮转。
开诊所的求客如云来。
开寿衣店的求生意兴隆。
开玻璃店的求下冰雹。
开的士的求下雨打台风。
……